史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
2034.“就是你和随从你的种”表示祂会形成与凡信祂之人的结合。这从“种”和“随从你”的含义清楚可知:前面几次说明,“种”是指信;“随从你”是指随从祂,如前所述(2019节)。之前论述的主题一直是神性本质与人身或人性本质,并人身或人性本质与神性本质的合一;但现在的主题是主与那些信祂之人的结合,这就是为何经上重复“你”这个词,因为经上说“你要谨守我的约”,接着说“你和你的种”。从“你”这个词的重复,以及它与“种”的搭配使用清楚可知,在内义上所表示的是结合,尤其与那些构成种之人的结合;种表示仁之信,如前所示(1025, 1447, 1610节)。信是仁爱本身,可参看第一卷(30-38, 379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1258, 1798, 1799, 1834, 1844节)。
此外,当论及祂与父的合一时,主立刻同时谈论祂与人类的结合,因为这是合一的原因,这一点清楚可见于约翰福音:
使他们都合而为一。正如父你在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面。(约翰福音17:21-23, 26)
由此明显可知,在祂自己与父的合一里面,主关注祂自己与人类的结合,祂心里有这种结合,因为它是主的爱。事实上,一切结合都通过爱实现,爱就是结合本身。
还有:
因为我活着,你们也要活着。到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。(约翰福音14:19-21)
由此同样明显可知,在祂的人身或人性本质与其神性本质的合一里面,主关注祂自己与人类的结合,该结合是祂关注的目的,该结合也是祂的爱。祂的爱具有这样的性质:祂至内在的喜乐就是拯救人类,对人类的拯救就是祂在与祂的父合一中所寻求的。约翰福音中的这些经文也解释了是什么产生结合,就是有了祂的命令又遵守,以这种方式爱主。
同一福音书:
父啊,愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来,我已经荣耀了它,还要再荣耀。耶稣说,这声音不是为我,是为你们来的。至于我,我从地上被举起的时候,就要吸引众人来归我。(约翰福音12:28, 30, 32)
“荣耀”表示合一,如前所述(2033节)。在祂自己与父的合一里面,祂关注祂自己与人类的结合,这一点在“我从地上被举起的时候,就要吸引众人来归我”这句话中公开说了。
无限或至高神性与人类的结合是通过变成神性的主的人身或人性实现的,该结合就是主降世的原因,这是一个奥秘;许多人用自己的头脑探究它,却因不能理解而不相信它。他们因不能理解而不相信它,所以这个奥秘成了他们的绊脚石。我从进入来世之人的大量经历得以知道,事情就是如此。这些人中的很多人,包括绝大多数在世上被视为聪明的人,当只认为主成为一个人,表面上和其他人一样,祂遭受痛苦,然而同时又掌管整个宇宙时,就立刻充满带有绊脚石的气场,因为他们活在肉身时,这整个观念就已经成为他们的绊脚石,尽管那时他们没有泄露这一点,而是以外在的神圣拜祂。因为在来世,内层会敞开,并因它们发出的气场而显明,如第一卷所述(1048, 1053, 1316, 1504节)。从这种气场能清楚感知到他们真实的信仰是什么,他们对主的真实想法又是什么。
既然如此,那么就让我简要解释这个问题。人里面的一切属天之物,也就是对神的一切爱都灭亡,以至于对良善的意愿荡然无存之后,人类就与神性分离了,因为除了爱以外,没有什么东西能产生结合。当爱化为乌有时,分离就产生了;当分离产生时,随之而来的就是摧毁和灭绝。因此,那时关于主降世的应许就给出了;祂要将人身或人性与神性合一,并凭这合一而在自己里面实现神性通过爱和仁之信与人类的结合。
从创世记3:15给出的第一次应许那一刻起,在将要到来的主里面的这种爱之信就产生结合。但当爱之信在全世界都不复存在时,主就降临,并把人身或人性本质与神性本质合一,以便它们完全为一,如祂自己清楚所说的。同时,祂教导真理之道,即:凡信祂的,也就是凡爱祂和祂的事物,并住在祂的爱,即对全人类的爱里面,因而住在对邻之爱里面的,都会被结合,并因此得救。
一旦在主里面,人身或人性变成神性,神性变成人身或人性,结果就是无限或至高神性的流注发生在人身上;否则,这流注绝无可能以其它任何方式存在。另外一个结果就是,凭借这流注,充满灵人界,并且正在不断充满从世界涌入灵人界的灵魂的可怕虚假说服和可怕恶欲被驱散;那些受这些说服和恶欲驱使的人被投入地狱,从而被分离出去。除非这一切成就,否则人类必灭亡,因为主通过灵人统治人类。它们也不可能以其它任何方式被驱散,因为神性活动绝无可能通过人的理性思维进入他的内在感官意识;事实上,在至高神性与人身或人性合一之前,这些东西远在至高神性之下;更不用说无法理性解释给任何人的更深层次的奥秘了(关于这些奥秘,可参看1676, 1990,2016节)。主在属天天使的天堂显为一轮太阳,在属灵天使的天堂显为一轮月亮;这太阳是祂爱的属天存在,月亮是这爱的属灵存在(参看1053, 1521, 1529-1531节);一切事物,无论总体还是细节,都在祂的注视之下(1274e, 1277e节)。
10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来:从来没有人见过耶和华父,但当祂被看见时,被看见的那一位是主,因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父,这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来,约翰福音:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
同一福音书:
你们从来没有听见父的嗓音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
当耶和华父被看见时,被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点:
耶稣说,
你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:7, 8)
同一福音书:
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56, 58)
由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华,因此,祂就是“耶和华的面”。
主就是“耶和华的面”,这一点也可从圣言清楚看出来,如以赛亚书:
祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜惜救赎他们,尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
出埃及记:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎,不可惹祂;祂必不容忍你们的过犯;因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20, 21)
当耶和华在主降世之前显现时,祂以一位天使或使者的形式显现,因为经过天堂时,祂就披上这种形式,也就是一个人的形式。事实上,整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人,如在论述大人,也就是天堂的地方所大量说明的;这就是在那些时代,神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现,故很明显,这神性人身就是耶和华自己,这实际的形式也是祂的,因为该形式就是祂在天堂的神性;这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式,然而为了拯救人类,祂有必要成为真正和本质上的人,所以祂乐意经历人的出生,从而实实在在取得人的形式,而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样,主在约翰福音中教导了这一点:
你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:11)
别处:
我与父为一。(约翰福音10:30)
主自永恒就存在,这也是主在约翰福音中所教导的:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
同一福音书:
我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:28)
又:
耶稣说,父啊,以你自己的自我与未有世界以先,我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)
又:
我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)
从这些经文清楚可以清楚知道,主的人身也是耶和华,因此祂的人身是神性。正因如此,经上在约翰福音中说“神就是圣言,圣言成了肉身”,又说“还没有亚伯拉罕我就在了”,而不是说“我昔在(I was)”,因为耶和华就是“我在(I am)”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”,是因为主在众天堂之上,事实上祂是天堂的太阳;但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面,从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主;所以那里的神性真理就是祂的“面”。
前面说明(10567, 10568节),“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于,圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理,因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方,“耶和华的面”所表示的,如下列经文,马太福音:
你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)
启示录:
在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座,祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3, 4)
民数记:
愿耶和华使祂的脸照耀你,怜悯你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:25, 26)
诗篇:
有许多人说,谁能指示我们好处?耶和华啊,求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,你向我掩面要到几时呢?(诗篇13:1)
又:
我心向你说,你们当寻求我的面!耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸照耀我们。(诗篇67:1)
又:
神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们便要得救。(诗篇80:3, 7, 19)
又:
你的民是有福的,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
耶和华啊,不要向我掩面。(诗篇102:1, 2)
又:
你掩面,它们便惊惶。(诗篇104:29)
谁都能明白在这些地方,“耶和华的脸或面”表示什么,即表示神性和凡属神性之物,因而表示怜悯、平安和各种良善;但就普遍意义而言,表示神性真理,因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中,神性良善都包含在神性真理里面;没有神性真理,就没有神性良善,因为真理是良善的接受者,因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知,神性良善在哪里不存在于神性真理里面,哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知,哪里有存在于虚假里面的邪恶,哪里就不得见神性。这就是在下列经文中,耶和华掩面和转脸所表示的,以赛亚书:
你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶利米书:
因他们的一切恶,我就向这城掩面。(耶利米书33:5)
以西结书:
我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)
弥迦书:
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
不过,要知道,耶和华,也就是主从不向人转脸;而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时,神性在他背后,所以表象是,神性把自己隐藏起来,或转离。而真相是,所有地狱灵都背对显为太阳的主,而天使始终面向主。人活在世上时,就其灵而言,他也是这种情况。
目录章节
目录章节
目录章节